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Le chat est l'animal considéré comme le plus mignon (kawai) par les Japonais. C'est pour cela qu'il est l'animal le plus représenté dans les shojo mangas.
C'est un coup de tae kwon do : on fait monter son pied le plus haut possible au-dessus de la tête de l'adversaire, et on le fait redescendre (on le laisse tomber) avec le maximum de puissance afin de l'assommer.
Cette dynastie régna à partir de 1600 sur la Cochinchine. Aux XVIIe et XVIIIe siècles, ses possessions s'étendirent à la quasi-totalité du Viêt-nam. En 1802, avec Gia Long, elle fonda un nouvel empire d'Annam. Bao-Daï fut le dernier empereur de cette dynastie.
Général, il fut placé à la tête de la junte militaire en juin 1965. Élu président de la République en septembre 1967, réélu en 1971, il fut contraint par les Etats-Unis de négocier avec le Front national de libération du Viêt-nam du Sud et le Nord-Viêt-nam; il démissionna en avril 1975, quelques jours seulement avant la chute de Saigon, et s'exila.
Utilisés dès le Moyen-Age japonais, principalement à des tâches d'espionnage et d'assassinat, ils ont pour première caractéristique le secret, quant à leur identité par exemple par le biais d'existences multiples, mais avant tout pour l'immense éventail de leurs techniques, gardées jalousement comme autant de tours de prestidigitation (et qui leur attribuèrent justement divers pouvoirs magiques). Cet ensemble, généralement réparti en dix-huit arts, comprend ainsi des méthode de dissimulation, des moyens de survie, des techniques à cheval et aquatiques, ainsi que la pratique de toute sortes d'armes secrètes.
Organisés en sociétés dont la hiérarchie peut être schématisée en trois rangs, jônin, chûnin et genin, ils adoptèrent la structure d'écoles (toujours secrètes), fondées sur le clan familial au sens large. A noter que c'est postérieurement à des pratiques (dont le principe semble somme toute universel), et ce principalement à l'époque d'Edo, qu'intervint cette formation d'une tradition (et la systématisation des techniques qui l'accompagna). Autre évidence, leur statut de réprouvés (cf les fameuses femmes ninja, dites kunoichi).
Enfin, force est de constater que l'engouement moderne pour les arts martiaux se cristallisa tout particulièrement sur ces combattants mystérieux à l'incomparable aura : leur culte vital du secret enflamma alors l'imaginaire occidental en un énième mythe du héros surhumain, invincible car pratiquant les arts de combats les débridés.
Depuis l'ère Meiji, les divinités du bouddhisme ont souvent été remplacées par des héros de l'histoire japonaise en costume d'époque.
Le sabre est quelque chose d'extrèmement important pour les Japonais, car il symbolise le samourai, figure emblématique du Japon. Le sabre apparaît dans la mythologie la plus ancienne et est un des trois trésors de l'empire avec le miroir et le joyau. Selon la légende, ce sabre aurait été trouvé dans la queue d'un dragon décapité par le frère d'Amaterasu. Il fut d'abord appellé Ama no Murakumo no Hoken («sabre précieux rassembleur des nuages»), puis Kusanagi no Tsurugi («faucheur d'herbes»), à la suite de son utilisation par l'Altesse Yamako Dake pour se défendre de la lande en feu.
Les sabres ne sont fabriqués que par des maîtres en la matière, dont la plupart se trouvent a Nagoya car cette ville était avant principalement peuplée de samouraïs. La fabrication est quelque chose de long et de complexe, et chaque étape de sa fabrication recèle un sacré séculaire. Le maître prend un bloc de metal marqué du sceau de qualité, le temple, symbole de la sagesse et du savoir, et le chauffe afin de le travailler. Il l'aplatit grossièrement à coups de marteau, puis il replie la feuille de métal, la trempe et recommence. Il va alors, pendant plusieurs jours, répéter les mêmes actions jusqu'à obtenir la forme de la lame. Il peaufine ensuite le tranchant avec un petit marteau. Puis vient le moment de la graver, et d'y inscrire le nom de son propriétaire et d'y faire figurer de magnifiques décorations. Le maître ponce alors la lame chaque jour pendant huit heures, et ceci durant deux semaines. Le sabre enfin prêt, ce sera au tour de son propriétaire de travailler dur pour savoir l'utiliser parfaitement. Le sabre est une discipline de satisfaction personnelle qui permet de s'élever spirituellement.
Dans le théâtre nô de forme régulière, l'action est éludée au profit d'une atmosphère qui oscille entre le rêve et la réalité. Il a pour finalité de faire ressentir, sur le mode du plaisir esthétique, l'impermanence du réel et la fragilité de ce qui est beau. Réservé à l'aristocratie militaire du XVIe au XIXe siècles, le nô était, à l'origine, destiné à un public très large, destination qu'il retrouve aujourd'hui. Dans ses Traités (vers 1400), Zeami, le fondateur du nô, prône la «concordance» entre l'auteur et son époque, entre l'auteur et l'acteur, entre l'acteur et son public. Tout au long du XVe siècle et pendant une partie du XVIe siècle le nô restera un art vivant. Il finit par disparaître de la scène publique pour se replier progressivement dans les châteaux, où il perdit sa vigueur. Il l'a retrouvée au XXe siècle, en influançant de manière positive nombre d'écrivains et de metteurs en scène occidentaux comme Margerite Duras, Maurice Béjart, Claudel, Yieds, Cantor.
L'acteur porte un masque qui ne lui est pas adapté car celui-ci est canonique; le résultat est que l'acteur est quasiment aveugle quand il joue sur scène, ce qui nécéssite une grande sérénité d'esprit pour que celui-ci ne commette pas d'erreur. En fait, dans le théâtre nô, l'acteur doit disparaître pour laisser la place au personnage; il est donc caché, il disparaît sous ses vêtement et brocards divers, ainsi que sous le masque, mais comme le masque n'est pas adapté à l'acteur, on peut «voir la chair derrière le masque», et se rappeler que l'acteur est un être humain, et non seulement un fantôme.
Le scénario du théâtre nô est lui aussi canonique et se résume le plus généralement à cette forme : un pélerin rencontre un fantôme qui lui raconte sa vie, ses malheurs. Il se fonde de plus sur une structure duale : d'un côté, le waki, qui assiste et écoute; de l'autre, la shite, qui raconte et se révèle au waki. Le rôle du shite est joué par l'acteur principal.
Le théâtre nô est un théâtre tragique, mais où la mort n'est pas représentée de la même manière que dans le théâtre kabuki. En effet, dans le nô, la mort est évoquée comme un lointain souvenir que l'on se rémémmore avec tristesse.
« Notre vie est une goutte de rosée sur la feuille de l'éternité. »
Le théâtre nô est extrèmement imprégné par la religion, shintoïste comme bouddhiste, que ce soit dans les scenarii comme dans la préparation et le jeu des acteurs. Ainsi, ces derniers réalisent des séances de relaxation et de méditations, suivant les traditions religieuses, afin de se préparer à jouer sur scène.
Le nô est une métaphore de la vie, une simple perception de l'instant.
Le maniement de cette arme nécéssite un entraînement poussé car la réalisation des mouvements et des coups que propose le nunchaku est aussi impressionante que dangereuse.
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